Idul Fitri dan Ritual Tradisi Osing: Jalan Pulang di Antara Doa, Takdir, dan Warisan Leluhur

Idul Fitri di Banyuwangi bukan sekadar gema takbir yang menandai usainya Ramadan, melainkan sebuah peristiwa batin yang mengalir dari langit ke bumi, meresap ke dalam tradisi, dan bersemayam dalam ingatan kolektif masyarakat Osing. Ia adalah perjumpaan sunyi antara hamba dan Tuhannya, yang diterjemahkan bukan hanya dalam sujud dan doa, tetapi juga dalam laku budaya yang diwariskan lintas generasi, sebuah jalan pulang yang ditempuh melalui kepasrahan, takdir, dan kesetiaan pada jejak leluhur yang tak pernah benar-benar hilang. Di ujung timur Pulau Jawa, Banyuwangi dengan julukan The Sunrise of Java berdiri bukan hanya sebagai wilayah geografis, melainkan sebagai ruang jiwa yang memelihara harmoni antara langit dan bumi. Di sana, Idul Fitri tidak sekadar dirayakan, tetapi dirasakan, sebagai getaran iman yang menyusup ke dalam setiap denyut kehidupan. Takbir yang menggema bukan hanya suara, melainkan doa yang terbang menuju langit, membawa harap dan pengakuan bahwa manusia, dalam segala keterbatasannya, hanyalah hamba yang rindu pulang kepada Tuhannya. Dalam pelukan masyarakat adat Osing, tradisi bukanlah bayang-bayang masa lalu yang ditinggalkan, melainkan cahaya yang terus dijaga agar tetap menyala. Barong Ider Bumi yang mengitari desa adalah langkah doa yang bergerak, Seblang Olehsari adalah dzikir yang menari dalam tubuh, Kopat Sewu adalah syukur yang terhidang dalam kebersamaan, dan Puter Kayun adalah perjalanan jiwa yang menelusuri asal-usulnya. Semua itu bukan sekadar adat, melainkan laku spiritual, cara manusia meraba kehadiran Tuhan melalui bahasa yang diwariskan oleh leluhur. Islam hadir di bumi Blambangan seperti hujan yang turun tanpa gaduh, membasahi tanpa merusak, menyuburkan tanpa mencabut akar. Ia tidak datang untuk menghapus tradisi, tetapi untuk menyucikannya, menuntunnya agar tetap berada dalam cahaya tauhid. Dalam setiap ritual yang diawali basmalah, dalam setiap doa yang lirih diucapkan, terasa bahwa agama dan adat tidak saling meniadakan, melainkan saling menguatkan. Kaidah Al-‘Adatu Muhakkamah hidup bukan sebagai teks kaku, tetapi sebagai hikmah yang membimbing, bahwa yang baik dirawat, yang menyimpang ditinggalkan, dan semuanya dikembalikan kepada ridha Allah. Namun di antara semua tradisi itu, Seblang berdiri sebagai misteri yang paling sunyi dan paling dalam. Ia bukan sekadar tarian, tetapi sebuah perjalanan ruhani yang sulit dijelaskan oleh kata-kata. Ketika penari memasuki keadaan trance kondisi kesadaran berubah), tubuhnya seakan melepaskan dirinya dari dunia yang kasat mata. Ia menjadi wadah, menjadi jembatan, menjadi cermin dari kenyataan yang lebih luas, bahwa manusia tidak sepenuhnya memiliki dirinya sendiri. Di sanalah takdir berbicara tanpa suara. Bahwa ada kehendak yang lebih tinggi dari kehendak manusia. Bahwa hidup tidak selalu berjalan sesuai rencana. Bahwa dalam setiap langkah, ada tangan tak terlihat yang menuntun arah. Dan manusia, pada akhirnya, hanya bisa berserah, bukan dalam keputusasaan, tetapi dalam keyakinan bahwa segala sesuatu telah ditakar dengan hikmah. Kembang Dermo yang dirangkai dengan penuh cinta adalah doa yang mekar. Ia adalah harapan yang dititipkan kepada angin, agar membawa keberkahan bagi kehidupan. Sementara tundik seblang yang melayang tanpa arah adalah pelajaran tentang penerimaan. Ia jatuh kepada siapa saja yang dipilih, bukan oleh keinginan, tetapi oleh ketentuan. Dan di saat itulah manusia belajar bahwa tidak semua yang datang bisa ditolak, dan tidak semua yang diinginkan akan dimiliki. Dalam keheningan ritual itu, masyarakat tidak hanya menyaksikan, tetapi merasakan. Mereka melihat diri mereka sendiri dalam setiap gerak, dalam setiap simbol, dalam setiap doa yang tak terucap. Mereka belajar bahwa hidup bukan tentang menguasai, tetapi tentang memahami; bukan tentang memiliki, tetapi tentang menerima. Ketika puncak ritual tiba, ketika penari harus kembali dari batas antara sadar dan tidak sadar, ketegangan menjelma menjadi doa yang menggantung di langit. Orang tua menunggu dengan hati yang bergetar, masyarakat menahan napas dalam harap, dan semua berserah kepada satu keyakinan: bahwa Tuhan tidak akan meninggalkan hamba-Nya. Di situlah keikhlasan mencapai bentuknya yang paling murni, ketika manusia tidak lagi menggenggam, tetapi melepaskan. Seblang pun berakhir, namun sesungguhnya ia tidak pernah selesai. Ia tinggal dalam ingatan, dalam keyakinan, dalam cara pandang terhadap hidup. Ia menjadi dzikir yang tidak terucap oleh lisan, tetapi oleh laku. Ia menjadi doa yang tidak tertulis dalam kitab, tetapi terpatri dalam jiwa. Di tengah dunia yang semakin sibuk dengan logika dan kepastian, tradisi seperti ini mungkin terasa asing. Namun justru di situlah ia menjadi penting—sebagai pengingat bahwa tidak semua hal harus dipahami untuk bisa dimaknai. Bahwa ada ruang bagi misteri, bagi keheningan, bagi kehadiran Tuhan yang tidak selalu dapat dijelaskan, tetapi selalu dapat dirasakan. Idul Fitri, dalam tradisi Osing, pada akhirnya adalah perjalanan pulang. Bukan sekadar pulang ke rumah, tetapi pulang kepada diri yang suci. Pulang kepada kesadaran bahwa manusia hanyalah titipan. Pulang kepada keyakinan bahwa segala yang ada akan kembali kepada-Nya. Dan Banyuwangi, dengan segala ritualnya, adalah penunjuk arah itu. Ia adalah jalan sunyi yang mengajarkan bahwa di balik setiap tradisi, ada doa; di balik setiap doa, ada harapan; dan di balik setiap harapan, ada Tuhan yang selalu menunggu kepulangan hamba-Nya. Maka ketika takbir mereda, ketika langkah-langkah kembali tenang, yang tersisa adalah satu kesadaran yang abadi: bahwa hidup adalah perjalanan, dan setiap perjalanan, sejatinya, adalah jalan pulang menuju-Nya. Penulis adalah Ketua Lentera Sastra Banyu.

(*)